Magnani 1

Introdução

Ao ser convidado, em 2002, para integrar um grupo de pesquisa formado por lingüistas e historiadores da USP sobre surdos em São Paulo, a primeira reação foi de surpresa, pois pouca ou nenhuma familiaridade tinha com o tema. Quando, porém, me foi explicado o motivo do convite, contribuir com o enfoque antropológico – e em especial com o da antropologia urbana – a uma pesquisa já em andamento, que incluía descrição da língua de sinais brasileira, LIBRAS (por parte dos lingüistas) e registro de histórias de vida (por parte dos historiadores), a proposta começava a fazer sentido. O pedido era para identificar a rede de sociabilidade dos surdos na cidade, a partir das categorias de pedaço, mancha, trajeto, circuito  utilizadas em pesquisas do Núcleo de Antropologia Urbana. O mês em que ocorreu o convite também teve seu papel nos rumos em que essa participação se deu. Era época das festas juninas que tomam conta de escolas, instituições, associações de bairros, paróquias, clubes, etc. e a pergunta que se colocava era: as escolas e associações de surdos também promovem essas comemorações? E outra indagação, inevitável, logo veio à tona: festa junina de surdo tem música? 

Para quem havia estudado diferentes formas de lazer na cidade, o estudo das festas não apenas é um recorte obrigatório como ademais constitui sempre uma via de acesso privilegiada para o entendimento das regras que estão na base de redes de sociabilidade. Neste caso, além de ser uma boa opção, a novidade do tema prometia  novos desafios. Antes, porém, de retomar as etnografias realizadas e seguir as pistas suscitadas pela indagação acima, faz-se necessário apresentar e desenvolver algumas questões prévias.

Surdo ou deficiente auditivo

Convém começar com a básica e didática distinção entre a expressão «deficiente auditivo» e o termo «surdo», haja vista a confusão que ainda se faz entre eles mesmo no campo específico dos estudos sobre surdos, agravada pela suposição de que a primeira é mais «politicamente correta» que o segundo.  Apesar de estabelecida e aceita em determinadas áreas do conhecimento e instituições voltados para esse tema, a distinção acima apontada não parece suficientemente difundida e reconhecida para além de um círculo ainda bastante reduzido de especialistas. No entanto, é uma distinção que delimita o campo onde a questão será colocada e trabalhada e define as ferramentas que serão utilizadas: ou se trata de uma questão afeita à patologia, de falta ou perda de uma capacidade natural, a ser tratada com os instrumentos apropriados para corrigi-la, talvez amenizá-la; ou, ao contrário, trata-se de um sinal distintivo, capaz de agregar pessoas que se reconhecem de alguma forma vinculadas entre si pelo fato de se comunicarem por uma modalidade – a gestual-visual – diferentemente  do que ocorre  com a imensa maioria dos  usuários da modalidade predominante, auditivo-oral. Assim, ainda que no senso  comum   «deficiente auditivo»  e «surdo» sejam tomados como sinônimos ou como índices de grau, eles apontam para  campos de reflexão, atuação e atitudes diferentes. Se na área das ciências da saúde, por exemplo, esta condição é predominantemente  encarada como uma falta, nas ciências humanas e sociais (lingüística, história, antropologia, pedagogia, ciências cognitivas e da mente) a tendência  é encará-la sob o ângulo de  uma marca distintiva, geradora de formas de comunicação, relações, valores,  práticas e comportamentos específicos. Essa dicotomia atravessa todo o campo –  estudo, pesquisa e atuação – abrangendo os mais diferentes atores (inclusive os próprios surdos) e instituições voltadas para tratamento e ensino, políticas públicas, legislação, produção e comercialização de equipamentos, etc. e sugere a necessidade de, inicialmente,  buscar estabelecer mais claramente as necessárias distinções.

No campo em que a essa condição é encarada como patologia, considera-se  população surda o conjunto de pessoas portadoras de uma disfunção especifica, a  ausência ou perda da função auditiva  classificada de acordo com o grau da afecção (profunda, severa, progressiva, lateral, pré-linguística, etc.), constituindo conjuntos de pacientes que são objeto de tratamento e  estratégias diferentes. No outro campo, porém, o grupo de referência  é constituído com base nas relações que seus integrantes estabelecem entre si, tendo em vista que simbolizam e se comunicam através de outras modalidades (principalmente a gestual-visual) que não a dominante (auditiva-oral). Neste caso,  as distinções que se fazem são de outra ordem, e os termos  habitualmente utilizados são «comunidade surda», «cultura surda», «mundo surdo», «minoria lingüística», «identidade surda»  etc.

Muitas dessas expressões são  categorias que pertencem ao campo das ciências humanas e sociais onde são objeto de uma  reflexão sistemática e que,  para evitar ambigüidades, imprecisões e assim torná-las operativas  precisam ser levadas em conta e  retomadas à luz das matrizes em que surgiram e foram desenvolvidas. 

Esses campos de reflexão e pesquisa estão afeitos aos enfoques, entre outros, das áreas da  Lingüística, História, Pedagogia e  Antropologia,  e seu propósito é  encarar as questões relativas aos surdos – língua, cultura, aprendizagem, socialização, etc – com a complexidade que apresentam e estabelecer pontos de contato com outros domínios  do conhecimento.

Entre aquelas áreas,  a  lingüística é uma das  que tem apresentado maiores avanços e não é por acaso: a forma de comunicação e sua incidência no aprendizado dos surdos desde muito tempo têm colocado em pauta o tema da língua de sinais. Sem ir muito longe – deixando de lado a antiguidade clássica e as referências a esse  tema até  nos diálogos de Platão  – desde o século XVI a questão divide os especialistas entre oralistas (que submetem os surdos a longos e penosos exercícios articulatórios com o objetivo de torná-los usuários da língua oral) e os sinalistas que reconhecem que os surdos se comunicam melhor e mais eficientemente por meio do sistema de  sinais.  Na França, foi o abade Charles M. de l´Epée,  criador da primeira escola pública que usava sinais,  em 1760, quem estabeleceu as bases de um processo de reconhecimento, elaboração  e aperfeiçoamento dessa modalidade específica de comunicação, processo formalmente interrompido em 1880, no famoso Congresso de Milão, que proibiu seu uso nas escolas públicas. 

Não há como retomar, aqui, todos os meandros dessa história, com todos os seus embates e conseqüências;  o certo é que um experimento de mais de um século foi abortado e passou-se mais outro até que a questão voltasse à cena: é  com o trabalho pioneiro de  Stokoe (1960) que a língua de sinais deixa de ser encarada como pantomima, conjunto de gestos ou  mímica e começa a ser considerada como uma língua   dotada de gramática com todas suas partes constitutivas–  fonologia, morfologia, sintaxe, semântica etc. Atualmente, em virtude de novas pesquisas (Klima & Bellugi, 1979; Liddell & Johnson, 1989; Liddell, 2003, etc.) já não há dúvidas, por parte dos lingüistas, sobre o estatuto da língua de sinais como língua e não como mero código ou linguagem 

Um dos pressupostos lingüísticos da própria definição de qualquer língua “natural” é que esta surge e se desenvolve espontaneamente no seio de uma comunidade de falantes.  No caso dos surdos, qual é sua comunidade? Eles não têm um território seu e, com exceção da famosa ilha Marta´s Vineyard, em Manhattan,  não se conhece uma base territorial – país, aldeia, bairro –  só de surdos, de forma a assegurar a necessária  continuidade e co-presença de falantes nativos. E na população mundial, em torno de 95 % dos surdos nascem de pais ouvintes, o que não lhes assegura condições de uma primeira socialização em contato com a língua de sinais e com a chamada cultura surda.

Assim, é de se perguntar que tipo de comunidade eles formam,  e  aqui  já entra a Antropologia, posto que este é um tema clássico de sua reflexão.  A própria língua de sinais, aliás, já fora objeto de interesse nos primórdios da disciplina, como se pode comprovar no trabalho de E.B.Tylor, Researches into the early history of mankind (1874), interesse que foi prejudicado pela desvalorização oficial e formal por parte do Congresso de Milão de 1880. 

Comunidade e cultura: categorias nativas ou analíticas?
Assim, comunidade surda – e também cultura surda, identidade surda, minoria lingüística, mundo surdo, etc.- é empregada freqüente e indistintamente nos mais variados contextos (acadêmicos, políticos, da vida  cotidiana)  e na maioria das vezes com alcances e entendimentos muito diferentes. Na literatura sobre surdos, aparece quase sempre sem maiores explicitações ou como se tivesse um significado unívoco, aceito de forma inconteste, transparente. É o que ocorre, por exemplo, em  Skliar (2001, p. 6, passim) Sacks (2002, p. 9, passim), Wilcox & Wilcox (2005, p. 64, 65), entre outros. Uma exceção é Carol Padden  (1989), autora que se preocupa em definir o que entende por comunidade: a forma como o faz, entretanto, é reveladora das dificuldades em incorporar um termo provindo de outra área; por isso, vale a pena  apresentar seu argumento. 

Após reconhecer que «unfortunately there is much disagreement among anthropologists and sociologists about what constitutes a ‘community’ (p. 3) segue a indicação de um autor, George Hillery o qual , depois de avaliar 94 diferentes definições (sic) identifica três pontos comuns a todas elas: 

«A community is a group of people who shares common goals and cooperate in achieving these goals; occupies a particular geographic location; has some degree do freedom to organize the social life an responsibilities of its members». (idem, ibidem).

Padden propõe, a partir daí, sua definição de comunidade surda: «A deaf community is a group of people who live in a particular location, share the common goals of its members and in a various ways, work toward achieving these goals.» (idem, p.5). A autora discorre também sobre cultura surda e todo seu ensaio é objeto de uma leitura crítica de um lingüista, Graham Turner (1994) que, com base em trabalhos de Giddens, Featherstone, Geertz, Street, entre outros,  salienta  o que denomina de caráter de checklist embutido nas definições de Padden  de comunidade e cultura. Ele próprio, entretanto, ao optar por uma perspectiva que incorpora a idéia de cultura as-a verb (no sentido de que cultura não se refere a estados, mas a processos) articulando-a ao  conceito gramsciano de hegemonia, não escapa a um certo ecletismo. Já Lane, Hoffmeister e Bahan (1996) descartam «comunidade surda» por considerarem muito inclusivo e preferem a expressão «mundo surdo», restringindo-o apenas àqueles que usam a língua de sinais e se identificam com a cultura surda.

Não se trata de verificar se, neste ou naquele caso, o emprego desses termos está  correto ou não; o interesse é,  inicialmente,  considerar todos eles como usos «nativos», fazendo, porém, as devidas distinções entre um uso descritivo  e outro, com pretensões mais analíticas; para tanto,  faz-se necessário  submeter as categorias a um escrutínio e assim poder  avaliar seu rendimento. A  proposta, portanto, é mostrar que as ambigüidades presentes nos vários usos nativos são pistas valiosas, reveladoras de nuanças que é preciso antes ressaltar do que homogeneizar; no entanto, transpostas para o plano analítico de forma a-crítica, tais termos, com essas ambigüidades, não contribuem para o entendimento; ao contrário, confundem ou reforçam noções do senso comum. 

O estudo dos usos nativos desses termos depende, entretanto,  de uma análise de contextos discursivos específicos  e demanda, evidentemente, trabalho mais exaustivo com base em corpus consistentes; da mesma forma, verificar seu rendimento como categorias analíticas exige uma discussão teórica mais alentada. 

O que segue é uma primeira aproximação e convém começar com «comunidade» – é o termo que mais aparece, tanto em textos acadêmicos como  no discurso de militantes do movimento social surdo, de religiosos, professores e na fala do dia-a-dia, com as mais diversas abrangências: a comunidade surda brasileira; a comunidade surda paulistana; a comunidade surda da Igreja Batista; a da paróquia N. S. Aparecida; a comunidade surda usuária da língua de sinais; a comunidade surda como um segmento  na população  dos «portadores de necessidades especiais» e assim por diante. 

Trata-se de um uso empírico, ora com conotação territorial, ora política,  coloquial  e até étnica. 

Para melhor apreciar as diferenças e alcances desses usos, vale a pena retomar o ambiente  da discussão inicial, na sociologia,  desse conceito.  E a despeito das críticas que possa receber no campo das ciências sociais, e das múltiplas re-leituras pelas quais vem passando, é possível reconhecer no termo comunidade uma questão de fundo que já estava em seu contexto de origem  e  que pode explicar porque é tão amplamente utilizado, nas mais variadas circunstâncias e com os mais diferentes alcances. Como se sabe, esse conceito vem sempre associado a outro, sociedade, com o qual forma a clássica polaridade: comunidade versus sociedade. O contexto original da discussão é o da passagem do assentamento rural tradicional  para a cidade moderna: 

«Segundo Tönnies, esquematicamente, comunidade é marcada pelos laços de sangue, relações primárias, consenso, rígido  controle social; sociedade, ao contrário,  caracteriza-se pela presença de relações secundárias, pela convenção, anonimato, troca de equivalentes. Por meio dessa oposição, o autor descreve a transformação de uma forma tradicional de vida sob a influência de uma economia predominantemente baseada na troca: de uma Europa paroquial e agrária para uma sociedade cosmopolita e comercial.» (Magnani, 2000, p.22)

Este autor afirma que é preciso repensar a noção desse conceito tal como foi estabelecido e utilizado em determinados  contextos da «etnografia realista», em oposição a uma «etnografia modernista», que leva em conta a mudança não apenas das condições atuais dos povos estudados pela antropologia, como as transformações no cenário mundial onde esses povos se inserem. Assim, afirma Marcus, é preciso romper com uma  noção de comunidade que, «no sentido clássico de valores, identidade e, portanto, cultura, compartilhados, foi baseado literalmente no conceito de localidade».(Marcus, op.cit. p.204). Prossegue o autor:

As conotações de solidez e homogeneidade relacionadas com a noção de comunidade (seja esta concentrada num local ou dispersa) foram substituídas nos estudos das modernidades, pela idéia de que a produção localizada de identidade uma pessoa, de um grupo, ou até de uma sociedade inteira – não depende apenas e nem principalmente das atividades observáveis concentradas em uma localidade específica, ou em uma diáspora (idem, ibidem). 

Como se pode ver, o emprego de «comunidade», nos exemplos acima, tirados  da literatura sobre surdos, ora é  vago, ora demasiadamente  concreto. Em vista dessas limitações, proponho, em contrapartida,  valer-me da «família» de categorias (pedaço, mancha, trajeto, circuito, pórtico) que desenvolvi em outros trabalhos (Magnani, [1984] 1998, 2000, 2002) e que vem sendo usadas em pesquisas do NAU (2002, 2005), mais apropriadas para captar e descrever a dinâmica e os processos do que para propor delimitações estanques, fixar identidades e  delimitar  lugares. 

Apesar de já terem sido discutidas nesses e em outros textos, vale a pena apresentá-las, novamente, mas numa formulação sintética.

Assim, pedaço «designa aquele espaço intermediário entre o privado (a casa) e o público, onde se desenvolve uma sociabilidade básica, mais ampla que a fundada nos laços familiares, porém mais densa, significativa e estável que as relações formais e individualizadas impostas pela sociedade Pessoas de pedaços diferentes, ou alguém em trânsito por um pedaço que não o seu, são muito cautelosas: o conflito, a hostilidade estão sempre latentes, pois todo lugar fora do pedaço é aquela parte desconhecida do mapa e, portanto, do perigo» (Magnani op. cit. p. 116/117).

Manchas são áreas contíguas do espaço urbano dotadas de equipamentos que marcam seus limites e viabilizam – cada qual com sua especificidade, competindo ou complementando – uma atividade ou prática predominante. Esta categoria fora proposta para descrever um determinado tipo de arranjo espacial estável na paisagem urbana, se comparada, por exemplo, com a de «pedaço», mais estreitamente ligada à dinâmica do grupo que com ela se identifica. A qualquer momento, os membros de um pedaço podem eleger outro espaço como ponto de referência e lugar de encontro. A mancha, ao contrário, resultado da relação que diversos estabelecimentos e equipamentos guardam entre si, e que é o motivo da afluência de seus freqüentadores, está mais ancorada na paisagem do que nos eventuais freqüentadores. A identificação destes com a mancha não é da mesma natureza que a que se percebe entre o pedaço e seus membros. A mancha é mais aberta, acolhe um número maior e mais diversificado de usuários, e oferece a eles não necessariamente um acolhimento de pertencimento e sim, a partir da oferta de  determinado bem ou serviço, uma possibilidade de encontro  acenando, em vez da certeza,  com o imprevisto: não se sabe ao certo o que ou quem vai se encontrar na mancha, ainda que se tenha uma idéia do tipo de bem ou serviço que lá é oferecido e do padrão de gosto ou pauta de consumo dos freqüentadores. 

Trajeto: esse termo surgiu da necessidade de se categorizar uma forma de uso do espaço que se diferencia, em primeiro lugar, daquele descrito pela categoria pedaço. Enquanto esta última remete a um território que funciona como ponto de referência – e, no caso da vida no bairro, evoca a permanência de laços de família, vizinhança, origem e outros -, trajeto aplica-se a fluxos recorrentes no espaço mais abrangente da cidade e no interior das manchas urbanas. É a extensão e, principalmente, a diversidade do espaço urbano para além do bairro que colocam a necessidade de deslocamentos por regiões distantes e não contíguas. 

Com relação a circuito,  trata-se de uma categoria que descreve o exercício de uma prática ou a oferta de determinado serviço por meio de estabelecimentos, equipamentos e espaços que não mantêm entre si uma relação de contigüidade espacial, sendo reconhecido em seu conjunto pelos usuários habituais. A noção de circuito também designa um uso do espaço e de equipamentos urbanos – possibilitando, por conseguinte, o exercício da sociabilidade por meio de encontros, comunicação, manejo de códigos – porém de forma mais independente com relação ao espaço, sem se ater à contigüidade, como ocorre na mancha ou no pedaço. Mas tem, igualmente, existência objetiva e observável: pode ser levantado, descrito e localizado.

A vantagem do uso dessas categorias é que rompem com a necessidade de escolha presente nas formulações dicotômicas. Tome-se a idéia de pedaço, que se apresenta como espaço intermediário entre  «casa e  rua»:  enquanto a primeira representa o  domínio do privado, é o espaço das relações de sangue, do contato intimo e da segurança,  «rua», ao contrário, é o âmbito do público, das oportunidades, dos estranhos  e  também do perigo.   Pelo fato de intermediar os dois domínios, o pedaço apresenta características de  ambos,  combinando-as, porém, na forma de novas regras: da  casa reproduz  o ambiente de segurança e, da rua, a possibilidade de contato com pessoas que não estão vinculadas pelos laços de parentesco. Desta forma, o pedaço pode ser considerado uma espécie de transformação, de passagem do âmbito doméstico em direção ao  público. É como se, de um lado, a casa se abrisse para fora e, de outro,  a rua  se tornasse mais acolhedora:  a intersecção entre ambos é que permite a particular experiência  proporcionada pelo  pedaço.

Todas essas  categorias  apontam para o espaço público e cada uma delas representa uma diferente modulação desse domínio, na paisagem da cidade e de suas instituições. Desta forma, elas conseguem descrever melhor e com mais nuanças a dinâmica da sociabilidade e as alternativas de encontro, troca, afirmação identitária e mesmo situações de conflito propiciadas pela cidade, principalmente em sua escala metropolitana, como é o caso de São Paulo. 

Cultura
Dá-se com o conceito de cultura o mesmo que  com o de comunidade, quando empregado nos estudos sobre surdos: faz-se alguma referência ao campo de onde esses conceitos são originários, mas seu uso é esquemático, descritivo e sobretudo político.Assim, para Padden (op. cit.) 

«a culture is a set of learned behaviors of a group of people who have their own language, values, rules for behavior and traditions». (p. 4) Depois de afirmar que há muitas comunidades de surdos nos EUA, mas  uma só cultura surda americana, com membros que vivem em diferentes comunidades, essa autora define o critério para estabelecer quem é surdo: não é a perda da capacidade auditiva que caracteriza uma pessoa como surda, mas se ela se identifica com outros surdos e se comporta  como uma pessoa surda. No entanto, «the most striking characteristics of the culture of Deaf people is their cultural values – these values shape how Deaf people behave and what they believe in. (pg. 9)»

Entre esses valores Padden cita a língua, contatos sociais, as histórias que circulam no meio e a literatura sobre surdos, além de uma série de comportamentos distintivos como,  por exemplo, o uso do olhar na conversação: diferentemente do que ocorre entre os ouvintes, para os quais  não é de bom tom encarar o interlocutor, esse contato é fundamental  na performance característica da língua de sinais. É a esse tipo de caracterização que Turner (op. cit.) se refere quando afirma que «the model encourages us to see a simple checklist of criteria rather than any kind of interrelated network of elements» (p. 112).

Na Adefav, a festa, no cair da tarde do dia 7 de junho de 2002, era na rua, em frente à sede da instituição. Em torno do nº 253 da rua Lacerda Franco, distribuíam-se as barracas, as mesas e cadeiras e o pequeno palco. De certa forma o espaço assim constituído era uma extensão das dependências da associação, a qual servia de retaguarda e oferecia a infra-estrutura básica para a festa: depósito, banheiro, cozinha, refúgio, camarins…Como a instituição atende, além de surdos, crianças com múltiplas deficiências, essa proximidade garantia o fornecimento de cuidados extras para seu público específico. A festa lembrava a situação descrita no texto «Quando a rua vira casa», ou, colocando desde outra perspectiva, mostrava a casa crescendo, incluindo o espaço da rua. O fechamento de uma ou várias vias públicas é uma estratégia bastante comum em comemorações de bairro, incluindo até experiências mais amplas, como as conhecidas «feiras de vila» (Vila Pompéia, Vila Madalena e outras). Desta forma a rua, no contexto da grande metrópole, em determinada ocasiões é novamente apropriada pelos moradores de forma integral, podendo-se andar por ela sem perigo, desfilar, apreciar, exibir-se, ir de um canto para outro.

Sua modalidade de comunicação é denominada «Tadoma», método de comunicação  especifica para surdos-cegos em interlocução com ouvintes-falantes, pois é obtida pela vibração dos órgãos fono-articulatórios. Foi desenvolvido pela professora de duas crianças,  Tad e Omã (daí a denominação) que ficaram surdas-cegas em decorrência da síndrome de Usher, tipo de surdez congênita seguida ou não de perda de visão a qual ocorre, geralmente, em idade mais avançada. Trata-se de uma forma de comunicação em que a pessoa surda-cega,  por meio do tato, decodifica a fala de seu interlocutor, colocando a mão no rosto de quem fala de forma que o polegar toque, suavemente, seu lábio inferior e os outros dedos sintam a  vibração das cordas vocais. Contudo, entre surdos-cegos usuários de Libras, a forma de comunicação mais habitual é denominada «Libras tátil». Em ambos os casos, a postura e movimentação dos corpos configuram uma performance muito particular.Este fato merece um relato à  parte, e entra aqui apenas por ter ocorrido no contexto daquela festa. Sofia foi uma das pessoas que voltei a encontrar na festa seguinte, no Instituto Santa Teresinha, a próxima a ser descrita:

«O Instituto Santa Teresinha convida para a tradicional festa junina que se realizará no dia  15 de junho das 16 às 22 horas, na rua Jaguari, 364, na quadra de esportes da OEMAR. O comprador deste convite  concorrerá  ao seguinte prêmio: 1 máquina fotográfica digital – clone.»

O meu ingresso, que custou R$ 3,00,  era de número 1.529; como cheguei em torno das 20h00, ele pode ser tomado como  um indicador da quantidade de pessoas que até aquele momento tinham ido ao evento. E essa foi, de fato, a experiência mais marcante. Em contraste com o clima mais tranqüilo e familiar da festa da Adefav, aqui, o ambiente era agitado, as pessoas estavam bastante animadas e realmente havia muita gente. Os ônibus nas imediações atestavam que tinha vindo gente de outras cidades e até de outros Estados. Tive a sensação de estar entrando numa «comunidade em festa», numa aldeia em efervescência: nunca tinha visto tantos surdos juntos, e essa densidade permite percepções vívidas e ricas de suas formas de sociabilidade, de suas particularidades como grupo diferenciado.

 

Como um estrangeiro, caminhava no meio deles apreciando as rodinhas de conversa, dos grupos de amigos, os casais, as conversas, a forma como estavam vestidos; pelo fato de não dominar a língua de sinais, não me prendi a nenhum grupo, nem procurei decifrar o que diziam; interessava-me, nesse momento, fazer uma imersão nesse ambiente novo, cujo código básico de comunicação me era estranho. Como eram as regras de etiqueta? Pode-se passar no meio de uma roda de conversa? Como pedir desculpas por um esbarrão? Solenemente ignorado por todos, restavam-me outros códigos e outros planos de observação, sendo obrigado a apurar o olhar, já que os significados não podiam provir por intermédio do som. São raros esses momentos, na experiência etnográfica: a prática mostra que aos poucos vai-se adentrando no universo do outro, que acaba perdendo essa capacidade de maravilhar, e termina tornando-se familiar ao observador.

 

Num determinado momento subi os degraus da arquibancada que fica diante da quadra onde rolava a festa e, lá de cima, tive acesso a um espetáculo realmente inusitado: uma disparidade entre a multidão e o barulho que deveria estar fazendo, numa festa de ouvintes; em contraste, havia um fervilhar de mãos numa espécie de frenética pantomima, ao menos aos olhos de um leigo. Em termos plásticos e coreográficos o espetáculo era realmente impressionante, e me perguntei se o efeito do barulho, da algaravia, da música no último volume sobre um ouvinte seria da mesma ordem, em termos até de uma experiência  extática, ao efeito produzido pelo «mar de mãos»,  sobre uma pessoa surda. 

 

Ganhei a revista «Sentidos – a inclusão social com alto astral», recebi prospecto e explicações sobre as vantagens de determinada marca de aparelho telefônico para surdos, conversei um pouco com Cláudia Sofia, encontrei uma participante do nosso grupo de pesquisa (Lia) e entrei nas filas das barraquinhas de bebidas,  sanduíches, etc. para comprar tíquetes. Já na rua, indo embora, ganhei um folheto intitulado «Por que eu», de uma igreja evangélica, com considerações a essa pergunta, dirigida a diversas pessoas com doenças graves e defeitos físicos. A resposta, no folheto, consistia em reconhecer os próprios pecados e esperar a graça de Deus para suportar a dor e o sofrimento. Nada mais distante do que o clima reinante na festa a que acabava de assistir…

 

 

As outras duas festas observadas ocorreram, respectivamente na DERDIC (Vila Clementino) e na EMEE Helen Keller (Aclimação). A primeira, cujo ingresso era mais barato, um real,  foi no dia 22/06/2002, na rua Dra. Neyde Aparecida Sollito, nº 435. Apesar de ter chegado, com Valéria,  já quase  no fim da festa ainda consegui comprar uma latinha de cerveja, para entrar no clima e poder circular à vontade. De novo, lá estava Lia que nos apresentou a algumas pessoas importantes do meio. Não deu para avaliar a animação dessa festa, mas os grupos remanescentes manifestavam o mesmo padrão de intensidade de comunicação entre si; também era mais visível  presença de familiares  acompanhando os alunos; numa das dependências da escola, contígua à quadra, estava ocorrendo um bingo. 

Na escola Hellen Keller, rua Pedra Azul, nº 314, a festa foi no dia 29 de junho e o ingresso também de R$ 1,00.  Carin, Danilo e César também estavam presentes. Como no Instituto Santa Teresinha, havia muita gente, muita animação e a circulação era intensa. Na quadra poliesportiva rolava uma partida de futebol e pude apreciar a já comentada disposição física e envolvimento dos surdos com o esporte. Uma brincadeira comum em festas juninas, que consiste em prender alguém numa cadeia da qual só se sai mediante algum tipo de pagamento, era feita com, digamos, muito entusiasmo e…vigor físico. Numa sala ao lado,  já nas dependências da escola, havia computadores com documentários relativos a personagens importantes na história dos surdos, suas conquistas, e um  vídeo com noticiário feito por e para surdos,  produzido na própria escola.

Das observações e impressões obtidas no decorrer do trabalho de campo nessas festas, algumas considerações gerais, pistas e perguntas para futuras incursões podem ser anotadas. Em primeiro lugar, chama a atenção a faixa etária dos participantes: eram, em sua grande maioria, jovens, entre 14 e 30 anos, aproximadamente. Há que se perguntar se esta predominância é devida ao fato de se tratar de festas  em ambiente escolar e se surdos mais velhos oferecem ou não maior resistência à participação em eventos públicos. Poder-se-ia investigar se em outros eventos – religiosos, de ensino, cultural, etc. – mantém-se essa predominância juvenil. Teria algo a ver, também, com uma melhor performance na língua de sinais?

Para marcar ainda mais a diferença, convenciona-se grafar «surdo» com a primeira letra em caixa alta – Surdo – quando se quer referir não aos aspectos audiológicos, mas aos culturais ou políticos da condição de surdez. 
 Sobre cuja decisão pesou a influência de um oralista célebre, Alexander Graham Bell.
«Devido a uma mutação, um gene recessivo posto em ação pela endogamia, uma forma de surdez hereditária vingou por 250 anos na ilha de Marta´s Vineyard, em Manhattan, a partir da chegada dos primeiros colonizadores surdos na década de 1680. Em meados do século XIX quase não havia famílias na porção norte da ilha que não fossem afetadas e em alguns  povoados (Chilmark, West Tisbury) a incidência de surdez aumentara para uma em quatro pessoas. Em resposta a esta situação, toda a comunidade  aprendeu a língua de sinais, havendo livre comunicação entre ouvintes e surdos. De fato, estes quase nunca eram vistos como ‘surdos’  e certamente não eram considerados de modo algum ‘deficientes’ » (Sacks, 2002 p. 45) 
Como prova de que essa rede de interações  não só é necessária, mas realmente é efetiva na formação da língua de sinais, cita-se o caso da Nicarágua: até a revolução sandinista, não havia no país uma só escola especial para surdos, para os quais não restava senão a comunicação  utilizada no interior das famílias, limitada e restrita à esfera doméstica. Em 1979 as autoridades convidaram a lingüista norte-americana Judy Kegl para implantar escolas especiais para surdos e o resultado é que estes,  reunidos e convivendo,  deram início a um verdadeiro processo de «‘invenção»  de uma língua em sentido próprio, a «LSN», ou Lengua de Señas Nicaraguense, a partir dos sinais caseiros,  mas organizados  numa estrutura gramatical reconhecível. 
Citado por Sacks (2002:87) . Cabe lembrar ainda o interesse despertado  por relatos como o de  Kaspar Hauser, de Anselm von Feuerbach, publicado em  1832. (idem,ib.: 64 e ss. ) sobre a questão da ausência de aquisição de linguagem.
Parte dessa literatura, sobre educação, é  denominada  por Carlos Skliar de  «Estudos surdos em Educação»  (2001, p.6).
No entanto, ele é cuidadoso, sabe em que terreno está pisando: «Although this paper has been fairly severe in its criticism  of some previous work in the field, it does so in the belief that the exercise may mark a step towards enriching our understanding of the fundamental issues raised. I make no claim whatsoever to expert knowledge in the fields of sociology and anthropology, having come to the problem from a sociolinguistic point of view, and look forward  to reading more well-informed development of the issues raised.» (op. Cit. 120).  Maria Cecília Moura (2000) também reconhece a importância e as dificuldades envolvidas  no uso do termo, mas termina empregando a expressão «Comunidades de Surdos de São Paulo» (p.71).
Tome-se, por exemplo, o caso do uso da categoria de  «pedaço», que será apresentada mais adiante, em que se verifica a presença do núcleo de significado característico de comunidade. Assim, pode-se  afirmar  que há relações de tipo comunitário nessa forma de sociabilidade, encontro e uso do espaço, ainda que não se possa dizer que «pedaço» seja apenas uma outra maneira de designar «comunidade».
Ver Dos Santos  et alii, 1978, Finep/Ibam, São Paulo, 1985
Ver a propósito, Magnani, J.Guilherme: «O (velho e bom) caderno de campo», in Revista Sexta Feira, nº 1, maio de 1997
Em estudos clássicos sobre estados de êxtase e possessão discute-se o papel da música, do ritmo, dos cânticos, louvações, etc. sobre a produção de estados alterados de consciência. É de perguntar-se que situação poderia produzir efeito similar numa pessoa surda: a profusão e intensidade dos sinais? As cores? A vibração sentida pelo corpo como um todo , como um receptor mais amplo e genérico? 
E que se abrem para além dos limites de uma cidade, instaurando redes e fluxos mais amplos.
«Estudos da Comunidade Surda» – Diretório dos Grupos de Pesquisa no Brasil – CNPq 

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